你到底是阿芙洛狄忒的盖拉提娅，还是赫菲斯托斯的潘多拉？每一位天神都赋予你一项惊人的美丽，你却带给人间无限的欲望和悲伤——唯独锁住了希望。

Don't think of the danger or the stranger is gone. 

  I've told you that when you have power, you need more power to preserve it or you just give it up. There is no status quo. Before knowing this you shoud not touch such evil thing as power. Especially in China!

  You just don't listen to me.

　　突然想起《教父》里的两个镜头。

　　第一个，Michael Corleone杀死他家族的仇人后，把枪软软地一丢，无助地呆呆地站在在那，目光呆滞地散乱着——可是他没有更多的时候去想，他只有赶快逃离现场。一个为了国家放弃大学去参加二战的青年的命运今后将完全不同了，他的生命失去了纯真，失却了欢乐。紧接着他又要策划将他们家族的所有敌人一一杀死，他要不停地撒谎以保全自己，他甚至要亲手杀死自己的兄弟。

　　第二个，老教父退位了，Michael高雅地举起手，让部下亲吻。这时侯他的心里怎么想？是为了获得权力而兴奋么？我想更多的是负担和无奈。以后他还要失去兄弟，朋友，爱人，女儿。上帝有个死亡的十字架，有些人也有，只是上帝为拯救人类背起了十字架，可是那些人背着的十字架没有任何意义，拯救不了别人更拯救不了自己，只能痛苦地活着，艰难地走着，直到死亡。

　　生命就像色诺芬笔下那场希腊人的远征。可疑地开始，无聊地结束，毫无意义地战斗着，伤害着，兴奋着，悲伤着，然后又要去进行下一场毫无意义的远征，直到毫无意义地死去。

　　坚强。上帝死了，人类只能靠自己，即使毫无意义，却还是要继续走下去。

   God is dead. The only hope of Man is Superman.

　　刚才听马勒《第九交响曲》的最后一章，弦乐的合奏几乎撕破了我的心。 听完后接着的是《第十交响曲》（这个作品只有第一乐章是马勒自己写的）气氛跟第九的一脉相承。

　　不是要来评论音乐如何，而是突然想到“悲剧”这个概念：为什么人们经常会觉得悲剧性质的艺术作品会比较“深刻”，而且甚至主动去“欣赏”悲剧作品，搞得自己心情不好呢？如果按照功利主意的哲学，“快乐”才是“善”，而导致悲伤的东西，基本上可以定义为“恶”了。那为什么我们往往觉得悲剧（恶）更值得欣赏，更深刻呢——当然从审美上来说悲剧也分高低，高者希腊式的古典悲剧，低者当代的小女人悲剧，但无论审美高低其结果总是一样——不该毁灭的毁灭了，舍不得失去的东西失去了，超越忍受限度的折磨和寂寞等等——大概没有人认为这些灾难有什么值得追求之处吧，而且大部分人都不会愿意这些倒霉事落到自己头上吧？那么，为什么人们还会去“欣赏”悲剧并为悲剧感动呢？

　　我想了想，想出两种解释，只是两种逻辑的推理（而且只是我这个从来没研究过这个课题的门外汉花了五分钟想出来的，肯定还有其他更科学更合理得解释。）我不知道哪种更合理，也许都不合理：

　　１，从悲剧作品中寻找共鸣：也许悲剧作品所描述的事件与自己身上发生的事件有相似之处，而悲剧作品艺术化过后往往使悲剧产生了“美感”，人们通过欣赏悲剧，将自己身上发生的悲剧伟大化，艺术化，审美化，从中得到快感。

２，人类本身是一种动物，而且多半是肉食动物，很嗜血，喜欢毁灭东西。可是自从有了“文明”之后，人们不能再为所欲为了，可是嗜血和爱毁灭的原始冲动又不得不发泄。怎么办呢？悲剧。但此时的悲剧已经不纯粹是原始的嗜血和毁灭了,它穿上了优雅的审美的外套。而且现在这种嗜血和毁灭也不像原始时代的时候那样矛头指向其他动物或者事物了，而是经常性的欣赏者将刀口指向自己的心窝。

你看，我们明明知道悲剧不是什么好东西，却还是经常性的想去欣赏它，往往还被它感动，我就是其中一分子，理性上基本上鄙视艺术，现实中却离不开它。这越发说明了，人类的存在不是一种健康的存在，而是存在许多解不开的矛盾。

小羊羔活着，没有“快乐”，也没有“忧愁”，有一天它也许会被狼吃了，可是它不知道这一天何时会来，狼没到来之前它甚至不知道自己会被狼吃，更不会因为自己某一天也许会被狼吃了而郁郁寡欢。可是大部分人看到狼吃羊会觉得羊“可怜”，然后再在“狼”前面加个“恶”字。羊从来不会顾影自怜，它只管吃草；狼若不吃羊会“可怜”地饿死而人类，则一如既往地在自作多情着，殊不知其实最可怜的，是人类自己。